老子道德经读后感
【篇一：道德经读后感】
最近我不大喜欢聊天了，因为思想深邃的人不多。心慢慢地不怎么花了，毕竟岁月不饶人。我喜欢一个人在花园散步沉思。官二代、富二代们占据了大量的社会资源，让底层的人难以往上流动，官商勾结还如何做人民的公仆，公平正义何在？读书无用论也不是空穴来风；中国的官员的选拔应该真正交给选民而不是由上级领导说了算，做官的如果俯下身子去讨好选民而不是绞尽脑汁的去巴结领导一切的一切都好办了——思考这些问题，我的痛苦与日俱增。为了减少我的痛苦，我开始读道德经了，我发现我受益匪浅。
道德经里说上善若水。水的适应环境能力最强。到了不同的容器，水都能随之改变。为人处世当如柳树，而不能像青松。柳树温柔，给人以美感。青松倔强，叶如锋芒，容易伤人。我们不能老是埋怨环境的恶劣，自己应该主动学会适应周围的环境。达尔文不也说，物竞天择适者生存吗？
道德经里说要摒弃自己的私欲，不妄为便能无所不为。一切都要符合道。道法自然。无论自然界还是人类社会都有其客观规律。违背规律必然要受到惩罚。干什么事要稳重。对名利的过度追求，可能失去的更多。我对晋升高级也不再有过多的冲动。而是顺其自然吧。
道德经里说长寿的人占十分之三，短命的占十分之三，还有十分之三是因为过分追求名利而在缩短自己的寿命。贪官为了贪欲而锒铛入狱，赌徒因不服输而彻底毁坏了自己的身体，单位上有好多人为追名逐利不择手段而闹僵了人际关系自寻烦恼。我爱我的孩子，爱我的老婆，爱我的家，爱我的亲朋好友，爱爱大自然，爱我们的国家，爱我们的星球。我相信善，回报与否我不知道，但我的心宁静了。
最近我的睡眠质量好多了。劝你有时间也读读道德经 ， 好吗？
【篇二：老子道德经读后感】
吃饭如今成了一个令人头疼的问题。自打有孩子后，多数时候还是我爸帮我烧饭的，多多少少有不满意之处，比如菜烧的方法不合自己心意，或者某个自己不爱吃的菜总是重复出现。偶尔我爸回老家的时候，就轮到我掌勺，开始几天尚有新鲜感，觉得烧嘛嘛香；不到一周就开始发愁，到菜市场转悠不知道买啥好，都是那几种菜，只能上网查菜谱，或者自己回忆小时候吃的菜，或者回忆饭店里吃的菜。目的就是尽量创新，要么换菜，要么就是把同样的菜烧出新鲜感。
其实回忆小时候，貌似也就吃应季菜，一段时间之内也是某样菜重复，烧法也无大创新，但吃起来比现在感觉香多了。去年，老公的外婆去世，我们自是全家得去奔丧，那是一个山清水秀的农村，连续几天每顿只有两样菜：豆腐辣椒烧猪肉、萝卜辣椒烧猪肉。即便最后有个正席，菜品也并不丰富，烧法也很家常传统，但大家依然吃得很香。
不由让我反思，吃饭真得需要搞那么复杂么？农村就是这样，自家地里种的应季家常菜摘出来吃而已。换季时候，自然就有新品种的菜吃了。虽然不顿顿创新或天天创新，但随着时令更迭，自然会季季创新；而我们现在由于流通的发达，一季可以吃到四季的蔬菜，反倒看什么菜都平淡无奇、毫无食欲。当然，这只是一个原因。另一个原因是，我们为了满足自己的饕餮之欲，违背自然规律，让每种蔬菜一年四季都可以吃到，再辅以现代化学手段施肥、催熟、杂交、转基因……菜的味道能好么？
最初，我们吃饭是因为腹饥，慢慢地，就演变成“舌馋于腹”。饕客们下馆子，天上飞的、地上跑的、水里游的，什么稀奇吃什么，哪管什么珍稀动物、保护动物；平常百姓烧菜也普遍以创新为目标了；为了迎合这种趣味，打开电视，各频道、各时段都有美食节目，主持人总是面色红润、嘴泛油光地推荐：“哇，这个菜爽、滑、香，带着一股淡淡的甜味……”。
添加剂现象也是如此。一开始是为了解决食品流通过程中的保存问题；慢慢地，演变为改良口感和观感；现在居然演变为用添加剂模拟或者用添加剂生造！所谓用添加剂模拟，比如奶茶，本来应该是红茶加奶，而“一年卖出三亿杯，杯子连起来可绕地球一圈”的奶茶用添加剂直接模拟，一来可以节约成本，二来可以创造出各种各样的口感吸引消费者。所谓添加剂生造，严重体现在儿童零食制造业中，五颜六色、各种形状、各种口感、各种包装的零食层出不穷地创造出来，这些食品中添加剂已经成为主料，基本不存在真正有价值的营养成分，只有各种配比、各种品类的添加剂勾兑组合出来的“色香味”，就是为了诱使没有辨识能力的小朋友成为其忠实主顾。处于长身体阶段、最需要营养的小朋友成日受到这些食品的戕害，只能说是现代社会的悲哀。
添加剂泛滥成灾，商家有主要责任，消费者也难辞其咎，如果我们不过分追求“视觉”、“味觉”的极大满足，过最自然、简单、淳朴的生活，就不会误食不良商家的诱饵。正所谓“见素抱朴，少私寡欲”。
【篇三：老子《道德经》读后感作文】
老子《道德经》第八章云：上善若水。水利万物而不争、处众人之所恶、故几于道。居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能，动善时、夫唯不争、故无尤。
这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。
俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人。不过，如果我们具备一项这样的美德，也就可以名垂千古了。
【篇四：老子道德经读后感作文1000字】
求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济；名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也
反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明；胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。是故，不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害；天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。
飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。
道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违；是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。
【篇五：老子《道德经》读后感】
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”、 “圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶；却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
【篇六：老子《道德经》读后感】
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱-惑呢？ 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢？ 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦！
【篇七：老子《道德经》读后感 】
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了？但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边？右边？中间？不好说？这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在一定范围内运行，所以， ——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢？没有！ 也决不可能有！
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动？恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗？放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑；再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
【篇八：老子道德经读后感】
老子的哲学被称为“智者的低语”、“滋润心灵的甘泉”。人们看事物多是从正面看，而老子却是从反面看。其中“以柔克刚”，就是老子哲学思想的主要内容，也是世上竞争者取胜之道。
自古以来，一般的教诲都是：人应当表现坚强，不表现柔弱；应当表现聪明，不表现愚鲁。而老子的观点则反其道而行之：可表现柔弱，不表现坚强，可表现愚鲁，不表现聪明，无为、无我、无欲、居下、清虚、自然……
柔，非怯懦，而是一种以退为进的策略，一种骄敌之志而暗蓄力量的极高计谋。自己示弱，可以侠敌人不注意，而得保全。太“刚”者，锋芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，为“柔”者所败！大柔非柔，到刚无刚！
在身体上，牙齿最硬，可谓“刚”，而舌头则是“柔”者。但是，等人年纪大了，牙齿都脱落，而舌头完好，这是为什么？大树比小草刚强的多，但时，当台风来的时候，大树经常连根拔起，而小草却安然无恙；风无形无体，却能够拔屋倒树；水可方可圆，可谓至“柔”，却能够怀山襄陵。这不是说明了刚强的未必是强，柔弱的才是真正的强吗？
《素问经》上说，上知天文，下通地理，中知人事，可以长久。这既是立身之本，也是处世之良方。天文地理，各有专著论述。在为人处世这方面，道家可谓击中要害。所以司马迁写《史记》时，谈论了诸子思想的造旨，并历数了儒法墨等诸家长短，却惟独对老子的道家思想褒而不贬。
《道德经》虽然只有五千多字，却揭示了为人处事中极奥秘的观点。一句“江海之所以能为百谷王者，以其善下之”，便揭出了世上竞争者取胜的诀窍。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。这对万事生长历程看得何等深刻，概括得何等精辟，让人感到它们的任何注释都是多余累。
或许你以为只要自身端正，名正言顺，就可以以正压邪，什么事都好办，其实不然。在严酷的现实中，却容易处处碰壁，事事不顺。这时你不妨看看《老子》。它并不要求人们消极遁世，它貌似出世的书，谈的却尽是入世的道理。只不过儒家是直接的，老子则主张以迂回达到目的，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。这些话说得多么深刻！老子真是个天下竞争之术化为艺术的智者。
有时，你采用采用儒家直接、法家强权的方式，与人争强胜斗胜。结果呢？也许表面上你胜利，痛快淋漓地将对方休落甚至痛打了一顿，可事实上，这就埋下了仇恨的种子，埋下了更大隐患，无形中给自己留下更多障碍。它们对事业的损害，将大大超过那一时的风光快意！
既然直接的，以强对强的手法有时行不通；而迂回的、间接的、柔弱的方式也能达到目的，战胜强者，而且不至于留下隐患，何乐而不为呢？大智惹愚，大巧若拙，大方无隅，大音稀声，大象无形都是深奥而又检朴的道理。为人处事，或与人竞争中，只图一时快意的以强压强，都是一种有隅之方，有声之音，有形之象，似巧实拙，真正的大方、大象、大巧不是这样的，它能做到全无形迹之嫌，全无斧凿之工。
“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔弱，其死也枯槁。”柔弱，柔弱，天下万事万物，归根结底，莫不是以至柔克到刚。能克刚之柔，难道不是更刚吗？大柔排柔，至刚无刚。
其实老子的道家思想和儒法并不是截然相对立的，入世出世，而且应该相辅相成，互为补充。如此，才能既做出壮烈奋进的事业，又可保持宁静谦退的心静。拿得起，放得下，这才是真正的男子汉。
老子说：“善用人者，为之下。”这可是对领导用人之术的至理名言，可古今会意者又有多少？曹操深知此之重。赤着脚去迎许攸，得以火烧乌巢，大破袁军；刘备也知此理，三顾茅庐去请村夫诸葛亮，得到三分天下有其一；共产党人也明此理，将军与士兵同食同宿，终克天下。相反，如果领导者只知用严刑酷法来维护自己神圣的尊严，既使让臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下会给他卖命？他的天下会长久？
中国有古训：得人心者得天下。试问，不以怀柔来安抚人民，又怎可得人心？田氏小斗进米而大斗出而施惠于民，结果归之如流，终以田氏代齐。老子说：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破仑等好战者不明此理，自恃武力强大，穷兵黩武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤岛。悲夫！
“道可道，非常道。名可名，非常名。”语言是无法表达一切道理的。了解“道”的人无法很明白地向不了解的人语明白，就像明眼人无法向瞎子解释什么是颜色（这句话个人不是很看好——转者注）。言者不知，知者不言。知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。所以，理想的人格是：挫锐、解纷、同尘、无为、无我、无欲、居下、清虚、自然、含敛光辉。